Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1263 禪林寶訓合註

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1263 禪林寶訓合註卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1263 禪林寶訓合註淸張文嘉較定　張文憲參閱 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 4卷 X.64.1263 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2023-05-18 10:56:49 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經禪林寶訓合註

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原書標點

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此書盛行於江北。大著於吳中。而閩粵師僧。十有八九。莫之見聞。欲其禪林之振法道之隆。詎可得乎。余昔行脚雲棲。目之如獲至寶。懷之有年。雖不能力行。抑亦不敢須臾忽也。然是集。始自明敎老人。終于懶菴大師。於中三百篇。皆從諸老苦心中流出。而其語言光明正大。直截簡切。眞爲萬世師法。然則會易而行之。誠難也。貴乎剪華取實。急救像季之流幣。摧邪扶正。恢復上古之眞宗。澆漓之風旣息。渾樸之道已全。而口耳傳流之弊。悖逆無根之說。曷繇而興。故余每欲刊行與衆共之。所愧囊空。弗克其事。用是鳩諸同志。剞劂流通。大有補于閩粤。倘遇血氣衲僧磕著一言半句。將來蓋天蓋地。奚愁乎禪林之不振法道之不隆。非惟予之願已足。亦不辜從上諸老口門放大寶光炤耀天下。古今禪林之本懷也。

崇禎甲申春　七十三衲如祐稽首拜錄

No. 1263-B 禪林寶訓合註序No. 1263-B 禪林寶訓合註序

寶訓其來久矣。而合註者何。邇見禪風盛希。法化流行。邪解蔓延。正因淪溺。山林乏主。城市多端。巧佞橫生。荆榛肆出。間有貸招提而沽勢位。假賄賂而鬻名稱。反𠷣坦直以世務不諳。廼逞偏私以傲遊無忌。如斯敝習。後昆之典型安在。末季之砥柱奚歸。不至爲明敎嵩圓通訥諸大尊宿所訶者鮮矣。況乎調御人才。軌模先哲。德言亟立。義誨惟勤。尤慮病足醫門。鈍多鞴所。若夫藏珠魚目。襲玉碔砆。寧禁瓦礫塞空。駑駘載野者哉。然而片長寸技。雖錄上裁。詎知敗種焦芽。亦克掄選。大抵邇志求合。狹道苟容。不思矩矱叢林。匡扶佛祖。無怪其弁視乎寶訓也。淨慧居士。傍觀有分。一日持是集到慧雲。謀之於余。此可爲今時濫汙者鑑。卽付木上座一任諸方檢點。

順治己丑年除夕前三日武林慧雲禪寺住持釋行盛譔

No. 1263-C 禪林寶訓合註叙No. 1263-C 禪林寶訓合註叙

古德有云。出家乃大丈夫事。非將相之所能爲。夫功業被乎羣生。勳名流乎奕世。至于將相。稱極盛矣。而猶似不屑爲。則此所謂大丈夫者。豈非全乎道德之風。遠去凡陋之迹。體高亮之弘姿。挺孤奇之雅操。上足以合乎佛心。下足以拯乎含識。確然足爲人天師表。照耀古今者乎。乃去聖逾遠。人心雕斵。主者俯仰以取世資。學人隨波而溷保社。佛法下衰。漸有江河之勢。此妙喜竹菴二大士。所以有寶訓之作也。夫二師當程朱倡明儒學之日。方容矩步。所談者正心誠意。所辨者義利公私。其于釋氏。眞若宼讎然者。然今觀所列。自明敎嵩而下諸大尊宿。見地超卓。踐履眞實。非惟僅能固其籓籬而已。而又能使勳業若富鄭公趙淸獻。文名若蘇子瞻黃魯直。道學若胡康侯張子韶。其他名公鉅儒。無慮數十百家。莫不皈敬投誠。入廛垂手。卽程子亦從而嘆曰。三代禮樂。盡于此矣。朱子亦有言。願盻指心性。名言超有無。其意雖欲折之。而卒無瑕隙可指者。則非特諸尊宿透悟之微。宗風之盛。足以杜其口。卽其臨事施爲之際。崇道德。厲廉隅。遠榮名。抑利養。光明正大。實有以大服其心也。向使趨炎附勢。逐利鑽名。或貢高我慢。背蔑師友。破碎大道。紊亂先規。問其名。則巍然知識之稱。而綜其實。有出于庸俗之所羞爲者。亦何以紹隆佛種主持正法。令世之賢人君子。無所議其後乎。卽世或爲所蒙蔽。而淸夜思之。寧不內愧于心耶。故夫二師是編。扶衰起敝。足與儒家近思錄諸篇相表裏。誠釋門之龜鑑。而衲子之楷模也歟。顧其書雖行。頗患殘缺。乃東吳善師補綴于前。而雲棲建師音義于後。可謂全矣。然音義雖具。而獨本單行。飜閱不便。余故與弟程叔。刪其繁蕪。增其未備。酌爲定本。各附註于本條之下。以便觀覧。惟願有志于爲大丈夫者。自學地以至于出世爲人。日手此一編。以作韋弦之佩可也。

庚寅夏日武林淨慧居士張文嘉仲嘉甫述

No. 1263-D 禪林寶訓序No. 1263-D 禪林寶訓序

寶訓者。昔妙喜竹菴。誅茅江西雲門時共集。予淳熈間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深蠧損。首尾不完。後來或見于語錄傳記中。積之十年。僅五十篇餘。仍取黃龍下至佛照簡堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。而不以古今爲詮次。大槩使學者削勢利人我。趨道德仁義而已。其文理優游平易。無高誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。且將刊木以廣流傳。必有同志之士。一見而心許者。予雖老死丘壑。而志願足矣。東吳沙門淨善書。

妙喜者。臨安府徑山宗杲大慧普覺禪師。江東宣州寧國奚氏子。嗣佛果克勤禪師。南嶽下十五世。十三入校。不樂世典。詣東山慧雲院惠濟禪師。十七落髮披緇。後入雲居之西。古雲門寺之舊基。誅茅結菴經二十年。辟地湖湘轉仰山。邂逅竹菴珪禪師。相與著頌古百餘篇。此寶訓是其時集也。

溫州龍翔竹菴士珪禪師。成都府史氏子。嗣佛眼淸遠禪師。南嶽下十五世也。

誅茅者。斬草也。謂誅斬茅草結菴隱居也。

淳熈宋孝宗年號。

未詳氏族法嗣。

隆興府。黃龍惠南禪師。信州張氏子。嗣石霜楚圓。南嶽下十一世也。

慶元府。卽明州育王寺。德光佛照拙菴禪師。臨江郡彭氏子。嗣大慧宗杲禪師。南嶽下十六世。依本郡東山華光寺吉禪師祝髮。後來孝宗淳熈三年十一月。詔入選德殿談禪。淳熈五年賜佛照號。達於天下。宗風大振也。

台州國淸寺簡堂行機禪師。本郡楊氏子。嗣護國景元禪師。南嶽下十六世也。

東吳蘇州郡名。沙門略梵謂也。全謂沙迦門曩。此云勤息。謂勤行善法。自滅諸惡。淨善乃序主諱。後學不可雙稱。當曰上淨下善也。

No. 1263 禪林寶訓合註卷第一虎林淨慧居士張文嘉仲嘉父較定

明敎嵩和尙曰。尊莫尊乎道。美莫美乎德。道德之所存。雖匹夫非窮也。道德之所不存。雖王天下非通也。伯夷叔齊。昔之餓夫也。今以其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲。昔之人主也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患道德之不充乎身。不患勢位之不在乎己鐔津集。

杭州佛日明敎契嵩禪師。字仲靈。自號潛子。藤州鐔津李氏子。嗣洞山曉聰。淸源下十世。七歲出家。十三得度。十九遊方。常戴觀音像一軸。日誦聖號十萬。率以爲常。世間經書莫不徧覽。作原敎論十萬餘言。儒釋之道一貫。以抗韓愈排佛之說。知開封府龍圖王公素。歐陽修。程師孟奏進。仁宗覧之嘉歎。付編修入藏。曰輔敎篇三卷。賜紫衣方袍明敎之號也。

梵本正名鄔波迦。傳之于闐翻爲和尙。傳至此土翻爲力生。謂出家者。因師之力。而生長法身。出功德財。養智慧命。故曰力生也。

心通曰道。又成名之謂道。卽佛祖微妙之道也。在儒卽允執厥中之妙道也。

身正曰德。立身之謂也。僧有戒定慧。儒有孝悌忠信。皆謂之德也。

王去聲。凡有天下者。人稱曰王。又身臨四海曰王。

孤竹君之二子也。孤竹國名。姓墨胎氏。其子伯夷名允。字公信。季子叔齊名智。字公達。諡曰。伯夷叔齊。其父將薨。遺命立叔齊。齊以天倫爲重。我在位不義。伯夷以父命爲尊。我在位不孝。二人俱逃。國人立其仲子爲君。其二人聞西伯昌善養老。盍往而歸之。文王卒。武王伐紂。二人叩馬首而諫曰。父死不塟。爰及干戈。可謂孝乎。以臣弒君。可謂忠乎。左右欲兵之。太公曰。此義人也。扶而去之。武王平定。天下宗周。夷齊耻不食周粟。遂隱首陽山。採薇而食。卒之餓死。

名履癸。帝發之子。諡法賊人多殺曰桀。荒淫無道。得施氏女名曰妺喜。作瓊樓瑤臺。極意取娛。酒池運船糟堤可望十里。龍逢以忠諫不從而殺。殷湯有德。伊尹佐湯伐桀。桀戰不勝。奔三椶國。湯又從而伐之。放桀於南巢而死。

名辛。亦名受。帝乙之子。諡法殘義損善曰紂。得蘇氏女妲己。甚寵愛之。設酒池肉林。使男女躶形相逐其間。作長夜宮。用炮烙之刑。刳孕剒涉。造鹿臺。七年乃成。虐害忠良。臣叔比干。竭忠而諫。遂剖心而死。太師箕子。徉狂而爲奴。庶兄微子。爲其亡仁。避而去之。後武王擧兵伐之。敗登鹿臺。蒙頭赴火而死。

名宮涅。宣王之子。諡法壅遏不通曰幽。殆政虐民。遂致岐山自崩。山川水竭。得褒人女名褒似以寵之。乃貶申后。幷太子宜臼。褒姒不好笑。於驤山擧火。戲媚褒姒之笑。後申侯怒。召犬戎殺於驪山之下。

名胡。夷王之子。諡法殺戮無辜曰厲。王行無道。侈傲暴虐。國人謗之。王使衛巫監謗。但有謗者盡殺之。召公諫曰。塞下之口。遂上之過。恐爲社稷憂。王不聽。國人叛之。禍及於王。王乃出奔於彘。太子幼。周召二公相和恊。共理國事。故稱共和也。小雅二十二篇。皆文武成康之善政。至此而盡廢矣。

明敎曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足繼之以夜。積之歲月。自然可成。故曰學以聚之。問以辯之。斯言學非辯問。無以發明。今學者所至。罕有發一言問辯於人者。不知將何以裨助性地。成日新之益乎九峰集。

靈明洞鑒曰聖。又聖猶正也。以正敎誨人也。

超凡亞聖曰賢。

學聚問辯者。謂人苟不務學。則無以會衆理。而使有諸己也。學弗問無以辯別衆理。使之條件不紊。而精麁本末。或不知所擇也。出易經九二之文也。

補也助也。

湯之盤銘曰。苟日新。日日新。又日新。然在彼學者。進業修德而轉新也。如沐其身。滌除舊染之汚而自新也。

明敎曰。太史公讀孟子。至梁惠王問何以利吾國。不覺置卷長歎。嗟乎。利誠亂之始也。故夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公則法亂。在私者。以欺取利則事亂。事亂則人爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戾鬪諍。不顧死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且聖賢深戒去利。尊先仁義。而後世尙有恃利相欺。傷風敗敎者何限。況復公然張其征利之道而行之。欲天下風俗正。而不澆不薄。其可得乎鐔津集。

姓司馬。名談。爲太史令。其子名遷。襲其父職。乃尊其父。故稱公也。西漢龍門人。

名軻。字子輿。鄒國人。作孟子之書七篇。

魏侯䓨也。都大梁。僭稱王位。諡曰惠。史記惠王三十五年。卑禮厚幣以招賢。而孟子至。梁王問曰。叟。不遠千里而來。何以利吾國乎。孟子對曰。王何必曰利。亦有仁義而已。王問意。強兵富國之類。孟子之對。不以富爲利。以義爲利也。

罕者。少也。罕言利與命與仁。命之理微。仁之道大。利之害義。謂聖人恐學者陷溺於利。以利滅公。貪利害義。淪於汚下。故罕言之。

尊崇。天子也。貧賤。庶民也。謂自天子至庶民。同害貪利之病。有何差別。

病也。

施也。

取也。

明敎曰。凡人所爲之惡。有有形者。有無形者。無形之惡。害人者也。有形之惡。殺人者也。殺人之惡小。害人之惡大。所以遊宴中有鴆毒。談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎狄。自非聖賢絕之於未萠。防之於禮法。則其爲害也。不亦甚乎西湖廣記。

論云。有形之惡。其來有方。其敵可禦。無形之惡。其來不測。其害非細故。所以殺人之惡小。害人之惡大。殺人者以跡言之。害人者以心言之。跡雖殺人。其過可恕。忍心害理。其殃極甚。是故有形之惡。顯然可見。無形之惡。冥然莫測。以人之可見可知。故以爲輕爲小。以人之莫見莫知。故以爲重爲大也。

游。逸也。賓主合歡安靜之筵也。

鳥名。其形如雞。其色紫綠。頸長八寸。以蛇蝮爲食。其毛羽歷於飮食之間。食則殺人也。

皆兵器也。戈。平頭戟。長六尺六寸。矛。長二丈。其形如鈎。俱傷人器也。

正房曰堂。幽深曰奧。

五家爲隣。二十五家爲巷。

西戎北狄也。

天理之節文。人事之儀則。法者。制度品節也。左傳曰。藏於杳然冥然之間。而發於卒然之際。非聖人以禮爲之防。則人之類滅久矣。

明敎曰。大覺璉和尙住育王。因二僧爭施利不已。主事莫能斷。大覺呼至責之曰。昔包公判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。今還其家。其子不受。望公召其子還之。公歎異。卽召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付在城寺觀脩冥福。以薦亡者。予目覩其事。且塵勞中人。尙能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。不識廉耻若是。遂依叢林法擯之西湖廣記。

明州育王寺懷璉禪師。字器之。福建漳州陳氏子。嗣泐潭懷澄禪師。淸源下十四世。宋仁宗皇祐二年。正月詔住京師十方淨因禪院。二月十九日。詔對化成殿問佛法大意。奏對稱旨。賜號大覺禪師。歸居於阿育王山廣利寺。

名拯。字希仁。諡孝肅。官爲御史。天性嚴厲。未甞有笑容。知開封府日。有民李覺安。生子年幼。因病以白金百兩。寄與張惠明。覺安命終。惠明還歸其子。其子不受。一謂受人之寄。可當還之。一謂父無所寄。不當受之。各盡其心而已。

給散也。

大覺璉和尙。初遊廬山。圓通訥禪師一見。直以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。凡人資稟如此。鮮有不成器者九峯集。

廬山圓通居訥禪師。字仲敏。西蜀梓州蹇氏子。嗣延慶子榮。淸源下十世。爲人英偉。過目成誦。十一出家。十七誦法華經得度。後遊襄州。密契心要。後遊廬山。道價日重。南康郡守程師孟。奏請住圓通寺。

中而不偏。正而不邪。

尊而可敬。嚴而可威。

義同。

言簡則誠實而信。盡理則道體精明也。

仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持錄綈尺一書。召圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大覺應詔。或曰。聖天子旌崇道德。恩被泉石。師何固辭。訥曰。予濫廁僧倫。視聽不聰。幸安林下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先哲有言。大名之下。難以久居。予平生行知足之計。不以聲利自累。若猒于心。何日而足。故東坡甞曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善始善終。在圓通得之矣行實。

宋四帝仁宗也。

卽年號也。

耳㻔也。秦漢中以小宦官。著銀璫左貂。明帝改爲金璫右貂。宮中出入傳命使。悉用閹人。

漢時制尺一之板。而駕詔書也。

汴京自唐朝毀寺。太祖建隆間復興兩街。止是南山律部。慈恩賢首疏鈔義學而已。士夫聰明超越者。皆厭名相因果。當時天台止觀。達磨禪宗未行。淳化太宗年號以來。四明尊者。天台懺主遵式行道東南。止觀心宗慧眼照映天下。翰林楊億晁回首發明之。至是時內使李允寧。奏施汴宅一區。創立禪席。賜額十方淨因禪院。帝留意空宗。詔下三省定議。召有道者住持。歐陽修。程師孟。奏請圓通訥禪師。允寧親持詔下江州。訥稱目疾耳背不赴。帝益敬重。聽擧自代。訥擧大覺應詔。天下賢哲。在訥得之矣。

譯爲衆園。園謂生植之所。佛弟子則生植道芽。趣登聖果。能福利羣生。故曰衆園也。

旗首曰旌。以旌有功者。又欽也。

敬重也。

辭而不受也。三辭爲節。一辭爲禮。二辭爲謙。三辭爲固辭也。

泛雜也。

飯。食也。蔬。麤食也。聖人之心。渾然天理。雖處困極。而樂亦無不在焉。其視不義之富貴如浮雲之有無。漠然無動其心。

性本如空。難名難相。金屑雖貴。落眼成塵。

指范蠡也。

縈縛也。

滿足也。

姓蘇。名軾。字子瞻。眉山人。得法東林常聰禪師。仕至翰林。嘗與佛印。激揚酬唱。於黃州築室城東。因號東坡居士。

圓通訥和尙曰。躄者命在杖。失杖則顚。渡者命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顚溺之患廬山野錄。

跛而不能行也。

兼有恃之稱也。

圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林。立規矩。欲救像季不正之弊。曾不知像季學者。盜規矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巢居穴處。人人自律。大智之後。雖高堂廣廈。人人自廢。故曰安危德也。興亡數也。苟德可將。何必叢林。苟數可憑。曷用規矩野錄。

洪州百丈山懷海大智禪師。福州常樂王氏子。嗣馬祖道一禪師。南嶽下二世。

乃衆僧所止之處。行人棲心脩道之所也。草不亂生曰叢。木不亂長曰林。言其內有規矩法度也。

圓器曰規。方器曰矩。乃叢林之模範也。

因公置私。監守自盜之義。又因法作奸。佐監爲盜也。此言因規矩而反害叢林也。

上古之士。未有叢林。夏則居巢。冬則居穴。守典刑而自律也。

有德者叢林日安。無德者叢林日危。數也。時也。謂安危在人。興亡在時。住持無道德。則叢林將廢。縱有道德。苟非其時。亦不可強也。

持守行之。譚子化書云。苟德可將。何必廣粟帛乎。苟數可憑。何必廣甲兵乎。

圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未亂。葢豫備則無患。所以重門擊柝。以待暴客。而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在於斯九峯集。

脩心曰治。定心曰治。脩理其事。方用其力曰治。事有條理。已見効故曰治。

雷地豫卦安和悅樂之義。楊氏曰。川途旣通。則暴客至矣。不何不禦之術也。故取諸豫。重門以禦之。擊柝以警之。則暴客無自而入也。二陰在上。重門之象。一陽在下。擊柝之象。三陰在內。悅豫之象。又曰。豫者。怠惰也。擊柝以警怠惰。

音托。斫木爲之。夜行所擊也。

大覺璉和尙曰。玉不琢不成器。人不學不知道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以爲法。惡者可以爲戒。歷觀前輩。立身揚名於當世者。鮮不學問而成之矣九峯集。

此二句。出禮記學記篇。

此二句。出韓文公答唐順宗表狀。

善者所以感發人之善心。惡者可以懲創人之逸志。

大覺曰。妙道之理。聖人嘗寓之於易。至周衰。先王之法壞。禮義亡。然後奇言異術。間出而亂俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始末設爲慈悲。以化衆生。亦所以趨於時也。自生民以來。淳朴未散。則三皇之敎簡而素。春也。及情竇日鑿。五帝之敎詳而文。夏也。時與世異。情隨日遷。故三王之敎。密而嚴。秋也昔商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其幣而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設敎迭相扶持。以化成天下。亦猶是而已矣。然至其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢者。世起而救之。自秦漢以來。千有餘載。風俗靡靡愈薄。聖人之敎。列而鼎立。互相詆訾。大道寥寥莫之返。良可歎也答侍郞孫莘老書。

神明不測。玄奧難知。言詞不可示。分別不能解。故曰妙也。

寄也。

怪也。

及也。

此云能仁。謂以仁德利化衆生。

精一無雜也。

眞諦非有。俗諦非無。不有不無。名中道第一義諦也。

垂示也。猶天地以萬象垂示與人也。

慈能與樂。悲能拔苦。

葢自天降生民。卽陰陽交媾。元氣感化而生於人也。

實心不虗也。

皇。大也。道。配天之大也。天之極大之稱。煌煌人莫違故也。太昊。伏羲氏。炎帝。神農氏。黃帝。有熊氏。此能廣其道。故稱三皇。善用時政也。

三皇之時。風俗淳厚。人民質朴。結繩作政。畫地爲牢。不爭競而財饒。無制令而民自服也。

孔穴也。

心無天游則六鑿相攘。謂之鑿情也。

審諦也。謂審諦於萬物。王天下之號也。少昊。金天氏。顓頊。高陽氏。帝嚳。高辛氏。帝堯。陶唐氏。帝舜。有虞氏。主社稷。安人民。合於帝道。故稱五帝。善用仁信也。

五帝之時。風氣漸開。剏制立法。五典敦而五禮備。五服彰而五刑周。法度禮樂彰矣。

往也。天下所歸往也。乃夏禹。姒姓。殷湯。子姓。周文王。姬姓。孔子曰。善用智勇也。

三王之時。九五之位。不遜賢而傳子孫。禮樂文章。刑政法度。至此大備。

尙書之篇名。如商之仲虺之誥。湯誥。周之康誥。酒誥。禹之甘誓。湯誓。周之泰誓也。誓約也。明約於諸候曰。朕躬有罪。無以萬方。萬方有罪。罪在朕躬。

梵語佛陀。此云覺也。謂自覺覺他。覺行圓滿也。

從如實道而來。如謂本覺。來謂始覺。始本不二。故曰如來。

天之所賦曰命。物之所受曰性。性之所具曰理。其名雖殊。而理則一也。

遞也互也。

如丹朱商均之不肖。桀紂幽厲之不君。法門敎化陵夷。國家紀綱紊亂。皆稱弊迹也。

漸漸也。又壞散延連也。

禹王造鼎。三足兩耳。和五味之器也。鼎分三足。一口朝天。一口。卽王道也。

責謗也。

脩撰侍郞孫莘老。問敎於大覺曰。三代以降。列聖相承。政通人和。道傳統續。不以佛敎未來爲欠。周姬訖籙。更秦換漢。憲網刑巢。蔽空落野。不以佛敎已至而革。四海派分。異說捷出。由唐而至五季爲甚。庶務萬機。理亂非常。奉佛之敎奚益。間有草衣木食。巖捿㵎飮。不過獨善其身耳。又有名而異行。假而非眞。敎化未孚。弊乃生焉。然師必有辯佇聞其說。妙道篇。師所答也。

大覺曰。夫爲一方主者。欲行所得之道而利於人。先須克己惠物。下心於一切。然後視金帛如糞土。則四衆尊而歸之矣與九仙詡和尙書。

除己之私心也。

在家二衆。出家二衆。

大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石門聰。棲賢舜。二人者可爲戒矣。然則人生定業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之所忽。用是觀之。尤宜謹畏九峯集。

見聞不惑。故曰聰明。

襄州谷隱山石門寺。蘊聰禪師。嗣首山念禪師。南嶽下九世。得法後住石門日。襄州太守。以私意笞辱。旣歸。衆僧迎於道側。首座趨前問訊曰。太守無辜曲辱和尙。師以手指地云。平地起骨堆。隨手湧一骨堆。太守聞知。令人削去。復湧如初。太守全家死於襄州也。

南康軍雲居曉舜禪師。字老夫。嗣洞山聰。瑞州胡氏子。淸源下十世住。廬山棲賢日。槐都官守南康。多貪墨蹟。舜不忍以常住物。結情固位。被人譖於郡守問還俗。民其衣。大覺昔曾入舜之室。故往京都訪大覺。讓舜正𥨊。璉居偏室。仁宗數詔入內問道。竟不言舜事。偶一日聖旨勑淨慈飯僧。見大覺侍舜甚恭。歸奏。帝召見之。乃嘆曰。道韻奇偉。眞山林達士。遂於扇書曰賜曉舜。依舊爲僧。再住棲賢。仍賜紫衣銀鉢。舜罷棲賢日。有二壯力。舁轎至羅漢寺前。二人相謂曰。今不是我院長老。不須遠送。棄轎而回。舜旣再來。令人安撫曰。你當時做得是。但安心不必疑懼。入院上堂曰。無端被譖枉遭迍。半年有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多歡喜幾多嗔。

疑辭。謙退而不敢質言。而言歟也。

上幽暗也。下細事也。謂事之首不足慮。禍隱微深可憂也。葢著者人所易見。故得爲之。隱者人所難知。故當謹而不可忽也。

雲居舜和尙。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守槐都官。私忿罹橫逆。民其衣。往京都訪大覺。至山陽。楚州也阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪而至。見老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫問之。客曰。昔在洞山隨師荷擔之漢陽。幹僕宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟歎。之久凌晨備飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京城數矣。道途間關備悉。師行固不慮乎。老夫由是得達輦下。推此益知。其二人平昔所存矣九峯集。

非理而遭痛毒也。

強暴不順理也。文出孟子離婁章。

還俗服民之衣也。

往昔之事也。

天子之車也。有輪曰輦。無輪曰輿。

大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等事。日有定課。曾不少易。雖炙燈掃地。皆躬爲之。嘗曰。古人有一日不作。一日不食之戒。予何人也。雖垂老。其志益堅。或曰。何不使左右人。老夫曰。經涉寒暑。起坐不常。不欲勞之。

稟也。均表敷布曰賦。謂天之所賦性於人。均而無偏也。

上秤鎚也。下秤杆也。

以財變物曰貨。

積聚財寶曰殖。又貨之所宜曰殖。

百丈寺。在南嶽之絕頂也。大智禪師每日力作以償其供。有勸止者。則曰我無德以勞人。衆不忍而藏其作具。徧索不得遂不食。故有一日不作。一日不食之語。流播寰宇。先德率身。多如此矣。

將也。

歷也。

舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正。去妄情。乃治心之實。識因果。明罪福。乃操履之實。弘道德。接方來。乃住持之實。量才能。請執事。乃用人之實。察言行。定可否。乃求賢之實。不存其實。徒衒虗名。無益於理。是故人之操履。惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一致二事坦然菴集。

代代相承曰傳。拳拳執守曰持。

守志不改曰操。

踐行不怠曰履。

安住道德。執持敎化。令法久住故也。又住於眞理。持而不失也。

彰賣也。

變也。

上坦而平也。下峻而不平也。

理也。

舜老夫謂浮山遠錄公曰。次究無上妙道。窮則益堅。老當益壯。不可循俗。苟竊聲利。自喪至德。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表歲寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之大。惟公標致可尙。得不自強。古人云。逸翮獨翔。孤風絕侶。宜其然矣廣錄。

舒州浮山法遠圓鑑禪師。鄭州王氏子。嗣葉縣肖禪師。遠嘗與達觀頴。薛大頭。七八輩遊蜀。幾次遭連。師以智脫之。衆以曉吏事。故稱錄公也。

乃馬援之言也。不墜靑雲之志。

寧識白首之心。

不正之貌。苟容而取安也。

心之所之曰志。謹乎而不逐物也。

本色也。

耐也。

有節操而所行合乎義理也。

標。擧也。言其超卓傑立之極也。

易云。君子之道。終日乾乾。而自強不息也。

上縱也。下羽勁也。

浮山遠和尙曰。古人親師擇友。曉夕不敢自怠。至於執㸑負舂。陸沈賤役。未嘗憚勞。予在葉縣。備曾試之。然一有顧利害。較得失之心。則依違姑息。靡所不至。且身旣不正。又安能學道乎岳侍者法語。

言無水而沈也。當顯而反隱。陸沈於衆。不願人知也。

汝州葉縣廣敎院。歸省禪師。冀州賈氏子。嗣首山念禪師。南嶽下九世。其住持枯淡嚴密。衲子畏之。浮山遠。天衣懷。聞其高風。特往參叩。正値雪寒。省喝罵驅逐。至以將水潑地。衣服皆濕。他僧怒去。唯遠與懷。整衣敷具。復坐如故。師到呵曰。你更不去。待我打你。遠近前云。某二人數千里。特來參和尙禪。豈以一杓水潑之。便去。師笑曰。你兩個果來要參禪。却去挂搭。遠充典座。衆苦其枯淡。省偶出庄去。遠竊取鑰匙。取油麵。作五味粥方熟。師忽歸。粥罷詣典作。遠至。師云。汝竊取油麵。係盜用常住。遠云。實取油麵。願乞責罰。師令算估衣鉢還訖。更打三十拄杖趕出院。道友勸勉。師不允。友曰。若不容歸。只乞隨衆聽法。師亦不許。師一日出街。見遠旅邸前立。師曰。此是院門房廊。你在此許久。曾還店錢否。令算所欠追取。遠無難色。持鉢於市化還之。師一日出街。見遠持鉢。歸謂衆曰。遠眞意參禪。遂令歸。上堂對衆付衣法嗣。

謀善者從之。不善者違之。亦何有所定平。出小雅也。

苟容取安。出禮記。

遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道。昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之堅。行之力。坐立可待。其或一日信。而十日疑之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐終其身而背之矣雲首座書。

音曝。日晒也。

遠公曰。住持之要。莫先審取捨。取捨之極。定於內。安危之萌。定於外矣。然安非一日之安。危非一日之危。皆從積漸。不可不察。以道德住持積道德。以禮義住持積禮義。以刻剝住持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中外和悅。道德積則中外感服。是故道德禮義洽。則中外樂。刻剝怨恨極。則中外哀。夫哀樂之感。禍福斯應矣。

削害於人也。

中則徒屬。外則四衆。

恩澤周徧曰洽。

敢怒而不敢言。

遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者行道德。興敎化。安上下。悅往來。明者遵禮義。識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶知刈而不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則危。三者無一。則住持之道廢矣二事與淨因臻和尙書。

宋仁宗。司馬光諫曰。仁明勇。註曰。仁者純乎天理。斷絕衆惡。無一毫私欲也。明者燭物理。辯是非。無一息之疑惑也。勇者見義必爲。聞善必遷。無一之退怯也。

以道誨人曰敎。躬行於上。風動於下曰化。

才辨善趋承也。

鋤也。

割也。

遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不同時。葢素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道德仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情。不通物理。不肖之者。姦險詐佞。矜己逞能。嗜慾苟利。一切不顧。故禪林得賢者。道德脩。綱紀立。遂成法席。廁一不肖者在其間。攪羣亂衆。中外不安。雖大智禮法。縱有何用。智愚賢不肖優劣如此爾。烏得不擇焉惠力芳和尙書。

稟淸和之氣。才識明敏曰智。稟滓濁駁雜之氣。頑蠢無知曰愚。稟得天地至和之氣。慈儉溫良曰賢。稟陰陽謬亂之氣。凶險奸邪曰不肖。如明暗相傾。薰猶不並。決然之理矣。

詐佞者。與君子不似也。謂發言宛同聖賢。行事不如常人。

命稟於有生之前。而淸濁已定。故有智愚之分也。

一色成體曰醇。溫柔克聖曰懿。

上貪也。下情之所好慾也。

總繩曰綱。衆目曰紀。網賴綱紀。君賴股肱。乃規範之大者也。

上勝也。下衰弱也。

何也。

遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。要盡情以奉上。上下旣和。則住持之道通矣。居上者。驕倨自尊。在下者。怠慢自疎。上下之情不通。則住持之道塞矣。古德住持。閒暇無事。與學者從容議論。靡所不至。由是一言半句。載于傳記。逮今稱之。其故何哉。一則欲使上情下通。道無壅蔽。二則預知學者。才性能否。其於進退之間。皆合其宜。自然上下雍肅。遐邇皈敬。叢林之興。由此致耳與靑華嚴書。

上七恭切。含緩而不迫也。

和敬也。

遠公謂道吾眞曰。學未至於道。衒耀見聞。馳騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如廁屋塗汚丹雘。祇增其臭耳西湖記聞。

潭州道吾寺可眞禪師。嗣石霜圓禪師。南嶽十世。

自誇也。

彩色之總名。山海經云。雞足山下多丹雘。說文云。雘。美也。

遠公謂演首座曰。心爲一身之主。萬行之本。心不妙悟。妄情自生。妄情旣生。見理不明。見理不明。是非謬亂。所以治心。須求妙悟。悟則神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮。皆融爲眞心矣。以此治心。心自靈妙。然後導物指迷。孰不從化浮山實錄。

蘄州五祖法演禪師。綿州鄧氏子。嗣白雲端禪師。南嶽下十三世。

心者。神明之府。虗靈洞徹。以具衆理而應萬事者也。謂百千三昧。無量法門。莫不皆由一心而建立也。

和悅也。

端嚴也。

靈也。陰陽不測之謂神。又陽之精也。

五祖演和尙曰。今時叢林學道之士。聲名不揚。匪爲人之所信者。葢爲梵行不淸白。爲人不諦當。輙或苟求名聞利食。乃廣衒其華飾。遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道德如佛祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日。若有把芽葢頭。當以此而自勉佛鑒與佛果書。

有德之稱。

審實曰諦。中正曰當。

去聲。聲著於外曰聞。

財之所欲曰利。利之所樂曰養。

出世爲人而結菴。乃草菴也。

加力行之也。

演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽。僅蔽風雨。適臨冬莫。雪霰滿牀。居不遑處。衲子投誠願充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減劫。高岸深谷。遷變不常。安得圓滿如意。自求稱足。汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歲。詎有閒工夫事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。楊岐乍住屋壁疎。滿牀盡撒雪珍珠。縮却項。暗嗟吁。翻憶古人樹下居廣錄。

遠州楊岐山方會禪師。宜春冷氏之子。嗣慈明圓禪師。南嶽十世。

與暮同。

雨雪雜下。

不急之貌。謂雖有雪霰。不以寒苦動其心。

豈也。

事。好也。宋李靖公名沆。爲丞相。自奉甚薄。所居陋巷。廳事無重門。家人勸修之。沆曰。身食厚祿。安榮如意。人生朝暮不保。奚用功夫。事豐屋也。

明日也。

佛戒弟子日中一食。樹下一宿。修身以避名。臨大節而不可奪。

演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其終。猶耕者之有畔。其過鮮矣。

謂其中有正覺法王。萬德所聚。故曰心城。使冠不侵奪。境緣不搖動。方可進道。

越。過也。學而不思則罔。思而不學則殆。

演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡。養育才器之地。敎化之所從出。雖羣居類聚。率而齊之。各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏情。多以己是革物。使後輩當何取法二事坦然集。

範土曰陶。鎔金曰鑄。

改也。

演祖曰。利生傳道。務在得人。而知人之難。聖哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺其才。自非素與交遊。備詳本末。探其志行。觀其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾貌者。不容其僞。縱其潛密。亦見淵源。夫觀探詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南嶽讓見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺薄所敢傳持。如一器水。傳於一器。始堪克紹洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明騐也。豈容巧言令色。便僻諂媚而克選者哉圓悟書。

憂也。聖人云。不患人之不己知。患不知人也。

始我觀聽於人也。謂聽其所說。以爲有德。但恐其能言而不能行。必欲觀其所行之行也。

衡州南嶽懷讓禪師。金州杜氏子。嗣六祖大鑑禪師。

六祖惠能大鑑禪師。范陽人。卽𣵠州也。盧氏子。先父遷於嶺南新州住。後生能。嗣五祖弘忍大師也。

江西馬祖道一禪師。漢州什邡縣馬氏子。嗣南嶽讓禪師。依羅漢寺出家。容貌奇異。牛行虎視。引舌過鼻。足下有二輪。乃唐德宗時人也。

道高於師。方堪傳授。見與師齊。減師半德也。

大法也。謂權衡佛祖。模範人天。非細事也。

當家者。選有德之子。克紹家業。使祖風之不遺墜也。種草者。如農家種田。相地厚薄而投子也。

令。猶善也。言乃心之聲出於口。當出而出。色乃心之發見於面。當見而見。則天理存於內矣。或出諸於外。巧言如簧。甘言若醴。象恭其容。色莊其貌。務以悅人之聽觀。而本心之德全忘矣。

外習威儀。擧止輕揚。而內無實德也。

親順取悅於人也。

演祖曰。住持大柄。在惠與德。二者兼行。廢一不可。惠而罔德。則人不敬。德而罔惠。則人不懷。苟知惠之可懷。加其德以相濟。則所敷之惠。適足以安上下。誘四來。苟知德之可敬。加其惠以相資。則所持之德。適足以紹先覺。導愚迷。故善住持者。養德以行惠。宣惠以持德。德而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是德與惠相蓄。惠與德互行。如此則德不用修而敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海有志於道者。孰不來歸。住持將傳道德。興敎化不明斯要。而莫之得也與佛眼書。

權也。

以恩及人曰惠。愛施者仁之端。

以敬修身曰德。修身者智之府。

施也。

當也用也。

保守也。

布散也。

養也積也。

誰也。

演祖自海會遷東山。太平佛鑑。龍門佛眼。二人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨細。悉要究心。常住歲計。一衆所係。汝猶罔知。其他細務。不言可見。山門執事。知因識果。若師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物。重如山乎。葢演祖尋常機辯峻捷。佛鑑旣執弟子禮。應對含緩。乃至如是。古人云。師嚴然後所學之道尊。故東山門下子孫。多賢德而超邁者。誠源遠而流長也耿龍學與高菴書。

省察也。秋後見曰覲。如朝廷須爲朝覲。乃會合省察一年之事。

方思後對。而不敢便答。

有威而不猛。嚴而厲恭。雖曰怒。而不失其正也。

急先務心。君子務本。

潭州石霜慈明楚圓禪師。金州李氏子。嗣汾陽善昭禪師。南嶽下九世也。

機如掣電。辯似懸河。

學於師後曰弟。智從師生曰子。

有呼則應。有問則對。

忍而不敢言曰含。從容而不急曰緩。

演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒。不假辭色。察其偏邪諂侫。所爲猥屑不可敎者。愈加愛重。人皆莫測。烏乎。葢祖之取捨。必有道矣耿龍學跋法語。

不可言其所爲謂之惡也。猥。鄙也。屑。苟也。

施不測之恩也。

演祖曰。古人樂聞己過。喜於爲善。長於包荒。厚於隱惡。謙以交友。勤以濟衆。不以得喪二其心。所以光明碩大。照暎今昔矣答靈源書。

禹王聞善言則拜。葢不待有過。而屈己以受天下之善也。

易經泰卦。君子處泰之道。必有包荒之量。其施爲寬裕詳密也。又量寬容衆。德廣安居也。

廣也。大也。

演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其力。與夫持以勢力。迫以驅喝。不得已而從之者。何啻萬倍哉與佛鑒書見蟾侍者日錄。

止也。

演祖謂郭功輔曰。人之性情。固無常守。隨化日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未有不由敎化而成。昔江西南嶽諸祖之利物也。扇以淳風。節以淸淨。被以道德。敎以禮義。使學者收視聽。塞邪僻。絕嗜慾。忘利養。所以日遷善遠過。道成德備而不自知。今之人不如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可苟免。豈可預憂其不成。而不爲之耶。纔有絲毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生萬劫。無有成就之時坦然菴集。

提刑郭正祥。字功輔。號淨空居士。問道於白雲端。

儒言天命。釋言定業也。

功輔自當塗太平州也絕江。訪白雲端和尙于海會。白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙。無異此也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出山去。東觸西觸。又曰。上大人。化三千。可知禮也行狀。

直渡也。

郭功輔。乃現宰官身而作佛事。可謂在欲而無欲。居塵不染塵。亦是他宿植德本。有大因緣。故致根塵脫繫。一念無依。到此橋斷路窮。不免求人指示。故訪白雲於海會。白具通方正眼。運匠石之功。施無礙之辯。便問公牛淳乎。以公曾經大冶鎚鉗。已到不疑之地。謂全身擔荷。脫體承當。向他道淳矣。白雲居養子之緣。婆心太切。只恐他見道未穩。故以雷轟電掣之機。振地威雄之勢而叱之。可謂把關須用精嚴吏。不驗分明不放行。正如疾風知勁草。烈火辨眞金。公已是鼻孔撩天。脚跟點地的人。縱是八面風吹他不動。得處穩密。何妨八面風吹。見地唯深。豈懼四山來合。遂拱而立。謂得處自然忘計較。拈來全不費工夫。白雲到此。雪後始知松柏操。事難方顯丈夫兒。車不橫推。理無曲斷。滿口許他道。淳乎淳乎。南泉大潙無異此也。仍贈一偈。前二句頌他見地明白。謂饑飡嫩草遙山去。渴飮寒泉遶㵎廻。後二句。頌他放曠今時。謂放曠不耕空劫地。暮天何用牧歌摧。又曰。上大人者。一是歸美之辭。二是出身活句。可謂大冶精金。還他作者。

舒州。白雲守端禪師。衡陽葛氏子。嗣楊岐方會禪師。南嶽下十二世。

池州南泉普願禪師。鄭州新鄭王氏子。嗣馬祖道一禪師。一日上堂示衆云。王老師牧一頭水牯牛。擬向溪東牧。不免犯官家苗稼。擬向溪西牧。亦不免犯官家苗稼。不如隨分納些些。總不見得也。

潭州潙山靈祐禪師。福州長溪趙氏子。嗣百丈懷海禪師。一日上堂曰。老僧百年後。向山下檀越家作一水牯牛。右脇書五字。潙山僧某甲。當時喚作潙山僧。却是水牯牛。喚作水牯牛。却是潙山僧。畢竟喚作甚麼卽得。仰山出衆。禮拜而退。

白雲謂功輔曰。昔翠巖眞點胸。躭味禪觀。以口舌辯利。呵罵諸方。未有可其意者。而大法實不明了。一日金鑾善侍者見而笑曰。師兄參禪雖多。而不妙悟。可謂癡禪矣白雲夜話。

洪州。翠巖可眞禪師。福州人。得法於石霜楚圓禪師。

因他裝點胸襟。欲高過於人。故點胸之混名。播揚於叢林。

秉一心而爲禪。照萬法而爲觀。又禪止散亂。觀照心昏。

慈明之高弟也。道悟眞楊岐方會皆推伏之。未詳法嗣。

躭味禪而未發慧曰癡禪。如守株待兔等。翠巖眞甞謂親見慈明。天下無可其意者。一日與金鑾善論道遊山次。善拈一片瓦置於石上曰。向這裏下得一轉語。許你親見慈明。眞擬之。善叱之曰。佇思停機。情關未透。何曾夢見先師在。師兄參禪雖多。而不妙悟。可謂癡禪矣。

白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古之人。處山林。隱朝市。不牽於名利。不惑於聲色。遂能淸振一時。美流萬世。豈古之可爲。今之不可爲也。由敎之未至。行之不力耳。或謂古人淳朴故可敎。今人浮薄故不可敎。斯實鼓惑之言。誠不足稽也答功輔書。

𫑮闠之所也。白樂天云。大隱居朝市。小隱住丘樊。丘樊甚冷落。朝市太囂喧。不如作中隱。隱作留司官。

鼓動人心。惑亂人意。

考證之謂。

白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行必稽其所蔽。於是先哲謹於言。擇於行。發言非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善其身。將訓學者之未成。所以發言有類。立行有禮。遂能言不集禍。行不招辱。言則爲經。行則爲法。故曰言行乃君子之樞機。治身之大本。動天地。感鬼神。得不敬乎白雲廣錄。

姓楊。名傑。字次公。號無爲居士。任至禮部。無爲州人。得法於天衣懷禪師。

馬氏曰。夫可言不可行。君子不言也。則言顧行。而言不違行矣。

可行不可言。君子弗行也。則行顧言。而行不違言矣。

比也。法也。

門轉處曰樞。機者。弩牙也。易繫辭曰。君子居其室。出其言善。則千里之外應之。況其邇者乎。言行君子之樞機。樞機之發。榮辱之主也。所以動天地。感鬼神。可不愼乎。昔成湯有七年之旱。太史占之曰。當以人禱之。湯曰。吾所爲請雨者民也。若以人禱。返害其民。吾當自禱。遂齋戒剪髮斷爪。素車白馬。身穿白苧。以身爲犧。禱於桑林之野。祝曰。無以余一人不敏。傷民之命。遂以六事自責曰。政不節歟。民失職歟。女謁盛歟。宮室崇歟。苞苴行歟。讒夫昌歟。言訖。忽大雨數千里。湯有此德。故言行遂能動天地也。

白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於已然。不能見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任滅。覺於已然之後。故作止任滅。所用易見。止觀定慧。所爲難知。惟古人志在於道。絕念於未萌。雖有止觀定慧。作止任滅。皆爲本末之論也。所以云。若有毫端許言於本末者。皆爲自欺。此古人見徹處而不自欺也實錄。

三觀之總名也。停息諸念曰止。如理思惟曰觀。內心不動曰定。隨緣照了曰慧。梵語奢摩他。此云止。止久曰定。梵語三摩鉢提。此云觀。觀久曰慧。梵語禪那。此云等該。等該前二。卽定慧之通稱。通遮通照。故曰等該。在因曰止觀。在果曰定慧。若約三學互論。卽一心不動。人境雙忘曰戒。覺心圓明。內外湛然曰定。隨緣應物。妙用無窮曰慧。名雖有三。其揆一也。

作者。卽心造心作之謂也。若有人言。我於本心作種種行。欲求眞理。卽名爲病。止者。止妄卽眞之謂也。若有人言。我今永息諸念。寂然平等。欲求眞理。卽名爲病。任者。隨緣任情之謂也。若有人言。我等今者。不斷生死。不求涅槃。任彼一切。欲求眞理。是名爲病。滅者。寂滅之謂也。若有人言。我今求永滅一切煩惱身心。根塵虗妄境界。欲求眞理。是名爲病。止觀定慧爲本。作止任滅爲末。

欺昧也。大學曰。所謂誠其意者。毋自欺也。知爲善以去惡。而心之所發由未誠。是爲自欺也。

白雲曰。多見衲子未甞經及遠大之計。予恐叢林自此衰薄矣。楊岐先師每言。上下偷安。最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閱經史。不啻數百過目。其簡編弊故極矣。然每開卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如此白雲實錄。

去聖時遙。邪侫之輩。寄身於我敎中。在上者不敎其下。其下者不奉其上。各取一身之安也。

寺名。在廬山之南。昔年羲之隱居之處。洗硯池。今猶在也。

白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時晦堂在寶峰。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。不忝楊岐之嗣。惜乎發用太早。非叢林福。公晦因問其故。晦堂曰。功名美器。造物惜之。不與人全。人固欲之。天必奪之。逮白雲終于舒之海會。方五十六歲。識者謂晦堂知幾知微。眞哲人矣湛堂記聞。

隆興府黃龍山。祖心晦堂寶覺禪師。南雄鄔氏子。嗣黃龍。南嶽下十二世也。

寺名。

諱曉月。字公晦。得法於瑯琊覺禪師。於宋熈寧間。住洪州泐潭寶峰精舍。作楞嚴標旨。

洞明玄理。徹底無依。

辱也。

有功名。無美器。有美器。無功名。葢天命也。不與人全。昔种放隱終南。聞希夷之風。往見之。希夷曰。當有顯宦。但名者古今美器。造物所忌。子名將有敗之。後果如言也。

君子曰終。小人曰死。謂君子有益於時。死聞於後。平生以保身爲事。故沒可言終也。死者澌盡泯沒。濫朽無節。故小人則言死也。文見論語大全。

易繫辭曰。知幾其神乎。君子上交不諂。下交不凟。其知幾乎。幾者動之微。吉凶之先見者也。

晦堂心和尙。參月公晦于寶峰。公晦洞明楞嚴深旨。海上獨步。晦堂每聞一句一字。如獲至寶。喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞之曰。扣彼所長。礪我所短。吾何慊焉。英邵武曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊德自勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹於人者。有所矜式。豈小補哉靈源拾遺。

袁淑謂謝莊曰。江東無我。卿當獨步。

上取也。下磨礪也。謂取他有餘。補我不足。

曾子曰。晉楚之富不及也。彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。吾何慊乎哉。慊恨也。少也。

勝也。樂也。

自廣而狹小於人。出書經。

規法也。令人依而行之。使諸大夫國人。皆有所矜式。出孟子。

晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尙疑矣。更扣問于識者。縱有未盡。亦不致甚矣。其或主者好逞私心。專自取與。一旦遭小人所謀。罪將誰歸。故曰謀在多。斷在獨。謀之在多。可以觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是非與草堂書。

晦堂不赴潙山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。古人住持無職事。選有德者居之。當是任者。必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之變。今學者大道未明。各趨異學。流入名相。遂爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川。固無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其身者所好。非叢林所以望公者出靈源拾遺。

延平縣。陳了翁。名壦。字瑩中。號華嚴居士。

米不純色。謂碎米而雜其好飯。言君子小人。相混而不可辯。

孟子曰。惻隱之心。仁之端也。惻者傷之切。隱者痛之深。卽慈悲不忍之心也。

迴衆流而入海也。韓文公進學解曰。障百川而東之。迴狂瀾而旣倒。謂入鄽垂手。接物利生也。

靜也。

晦堂一日見黃龍有不豫之色。因逆問之。黃龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黃龍曰。感尙暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉謹。黃龍謂。化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。靈源甞問晦堂。黃龍用一監收。何過慮如此。晦堂曰。有國有家者。未甞不本此。豈特黃龍爲然。先聖亦曾戒之大潙秀。雙嶺化。感鐵面三人也。通菴壁記。

南嶽福巖慈感禪師。潼州杜氏子。嗣。黃龍南禪師。

隆興府雙嶺佖化禪師。得法于黃龍惠南禪師。

正直無私曰廉。

潭州大潙懷秀禪師。信州應氏子。嗣黃龍禪師。

有量則容納衆流也。

有忠則盡情奉上也。

隆興府黃龍靈源惟淸禪師。本州陳氏子。嗣黃龍祖心。

晦堂謂朱給事世英曰。余初入道。自恃甚易。逮見黃龍先師後。退思日用。與理矛盾者極多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑。確志不移。然後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師西來意章江集。

名顯謨。字世英。任至給事。問道於黃龍南禪師。

自負聰明之資。輕視佛祖之道。

上鎗也。下護身牌。昔人以二事雙賣。各歎其勝。智者語云。我買汝矛。還刺汝盾。入於不入。卽無其辭。以況自相違也。

大也。

勝熱也。

朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞見指目之不暇。小人終日造惡而不以爲然。其故何哉。晦堂曰。君子之德。比美玉焉。有瑕生內。必見於外。故見者稱異。不得不指目也。若夫小人者。日用所作。無非過惡。又安用言之章江集。

晦堂曰。聖人之道。如天地育萬物。無有不備於道者。衆人之道。如江海淮濟。山川陵谷。草木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備者。夫道豈二耶。由得之淺深。成有小大耶答張無盡書。

衆流入海曰川。大阜曰陵。

諸也。

晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優游不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫爲善知識。達此五事。涉世可無悶矣與祥和尙書。

晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此與謝景溫書。

晦堂曰。黃龍先師。昔同雲峰悅和尙。夏居荆南鳳林。悅好辯論。一日與衲子作喧。先師閱經自若。如不聞見。已而悅詣先師案頭。瞋目責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首謝之。閱經如故已上並見靈源拾遺。

南嶽雲峰文悅禪師。南昌徐氏子。嗣大愚守芝禪師。南嶽下十一世也。

黃龍南和尙曰。予昔同文悅遊湖南。見衲子擔籠行脚者。悅驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨閣中物。不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太勞乎林間錄。

攢眉促鼻也。

胸襟之識情。又私溺之物。

音享。荷負之勢。

黃龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛言人情者。爲世之福田。葢理道所由生也。故時之否泰。事之損益。必因人情。情有通塞。則否泰生。事有厚薄。則損益至。惟聖人能通天下之情。故易之別卦。乾下坤上則曰泰。乾上坤下則曰否。其取象損上益下則曰益。損下益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。上下不交故也。是以天地不交。庶物不育。人情不交。萬事不和。損益之義。亦由是矣。夫在人上者。能約己以裕下。下必悅而奉上矣。豈不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失。豈容易乎。先聖甞喩人爲舟。情爲水。水能載舟。亦得覆舟。水順舟浮。違則沒矣。故住持得人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類。端如貫珠。興廢象行。明若觀日。斯歷代之元龜也與黃檗勝書。

否。閉塞也。大往小來。陽往居外。陰來居內。陰氣不上升。陽氣不下降。二氣不交。萬物不生。天地否塞也。以人事言。君不下孚於臣。臣不上孚於君。上下不交。人情否塞也。以一人言。在外者陽氣散而不順。在內者陰氣附而不調。陰陽不合。氣血不通。表裏失度也。此七月之卦。

泰。通也。小往大來。小。陰也。往居於外。大。陽也。來居於內。陽氣下降。陰氣上升。二氣相交。而萬物化生。天地通泰也。以人事言。大爲君。小爲臣。君推誠以任下。臣進忠以奉上。上下之志通。朝廷通泰也。陽爲君子。陰爲小人。君子來在于內。小人往在于外。人情通泰也。此正月之卦。

山澤損卦。損。減損也。以人事言。在上者取民以自厚。在下者薄己以奉君。必至上下俱損矣。故曰損。

風雷益卦。益。增益也。巽爲風。震爲雷。雷激則風怒。二物相助。所以爲益。以人事言。在上者施其澤以及下。在下者進其誠以奉上。是兩相增益也。故曰益。

衆也。

返也背也。

貫。串也。言其相續不絕也。累累如貫珠然。

謂興廢之源。誠在損益得失。故曰觀日。

壽千歲。滿尺二寸。預知未來吉凶禍福也。

黃龍謂荆公曰。凡操心所爲之事。常要面前路徑開闊。使一切人行得。始是大人用心。若也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦無措足之地矣章江集。

姓王。名安石。字介甫。臨川人。宋神宗熈寧三年拜爲相。封荆國公。七年夏四月不雨。安石罷相。八年二月再拜爲相。九年十二月致任。問道於黃龍南禪師。

黃龍曰。夫人語默擧措。自謂上不欺天。外不欺人。內不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得矣答荆公書。

上處置動作也。下安布施爲也。

獨者人所不知。而己所獨知之地也。隱者暗處也。微者細事也。言幽暗之中。微細之事。跡雖未形。而幾則已動。人雖不知。而己獨知之。至此尤加戒謹也。

黃龍曰。夫長老之職。乃道德之器。先聖建叢林。陳紀綱。立名位。選擇有道德衲子。命之曰長老者。將行其道德。非苟竊是名也。慈明先師甞曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道德存歟與翠岩眞書。

黃龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學。非造次可成。須在積累。積累之要。惟專與勤。屛絕嗜好。行之勿倦。然後擴而充之。可盡天下之妙龍山廣錄。

不貴爲官。以道自樂。

名興。字延之。號淸逸居士。問道於黃龍南禪師。

急據苟且之時。

推廣之義。又引張也。

滿也。

潘延之聞黃龍法道嚴密。因問其要。黃龍曰。父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞之山。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮。妄之盡。彼則自休也。又曰。姁之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬所以成熟也。吾欲無言可乎林間錄。

馬援征交趾。以書戒子侄曰。莫貪嗜好。勤學事業。子侄從而不敢違。故知子敬由父嚴也。

謂天下之道。以適中爲貴。過與不及俱不可也。下之平之。欲其損有餘而益不足。務合中道也。

上許御切。下衣遇切。陰陽相得。覆育萬物。以氣曰姁。以體曰嫗。姁當作煦。出禮記。

黃龍室中有三關語。衲子少契其機者。脫有詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黃龍曰。已過關者。掉臂而去。從關吏問可否。此未透關者也林間錄。

黃龍問龍慶閑云。人人有個生緣。上座生緣在甚麼處。閑云。早晨吃白粥。至晚又覺饑。又問云。我手何如佛手。閑云。月下弄琵琶。又問云。我脚何似驢脚。閑云。鷺鷥立雪非同色。三十餘年未有契其機者。脫有詶對。唯斂目危坐。由此叢林目爲三關語。師自頌云。生緣斷處伸驢脚。驢脚伸時佛手開。爲報五湖參禪客。三關一一透將來。

或然之辭。

黃龍曰。道如山。愈升而愈高。如地。愈行而愈遠。學者卑淺。盡其力而止耳。惟有志於道者。乃能窮其高遠。其他孰與焉記聞。

下去聲。及也。

黃龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月。固無易也。萬物性情。固無變也。道何爲而獨變乎。嗟其未至者。厭故悅新。捨此取彼。猶適越者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞其心。苦其身。其志愈勤。其道愈遠矣遁菴壁記。

地名在紹興府。

往也。

黃龍謂英邵武曰。志當歸一。久而勿退。他日必知妙道所歸。其或心存好惡。情縱邪僻。雖有志氣如古人。予終恐不得見其道矣壁記。

隆興府泐潭洪英禪師。邵武陳氏子。嗣黃龍惠南禪師。

寶峰英和尙曰。諸方老宿。批判先覺語言。拈提公案。猶如捧土培泰山。掬水沃東海。然彼豈賴此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自知非其當也廣錄。

公者。乃聖賢一期之轍。天下通途之理。案者。卽公府之案牘也。凡有天下者。未甞無公府。有公府。未甞無案牘。葢取爲法。而治天下之不正。今佛祖機緣。目爲公案者。亦猶是而已○愚按。批判拈頌。發明古人機用。勘驗學者邪正。葢有不可少者。若夫脚跟未穩。道眼未明。住於此作活計。則流滯情識。礙道匪淺。故寶峰此語。乃宗匠爲人解粘去縛。卽妙喜欲入閩碎碧巖集板之意也。若緣此而屛棄公案。抑止拈頌。則正眼不開。差別不明。穿鑿謬亂。觸事面墻。何以爲人天師範耶。

英邵武每見學者。恣肆不懼因果。嘆息久之曰。勞生如旅泊。住則隨緣。去則亡矣。彼所得能幾何。爾輩不識廉耻。干犯名分。汙瀆示敎。乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道。誘掖後來。不應私擅己慾。無所避忌。謀一身之禍。造萬劫之殃。三途地獄受苦者未是苦也。向袈裟下失却人身。實爲苦也壁記。

旅如客店暫住。豈能久居。泊如舟夜止歇。天曉復行。言其不常住也。

富貴不能淫。貧賤不能移。威武不能屈。此之謂大丈夫。語出孟子。

大也。

前導曰誘。傍秋曰掖。

畏也。

招也。

英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。使衲子迴心向道移風易俗。固非淺薄者之所能爲。末法比丘。不修道德。少有節義。往往苞苴骯𩪝。搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。一旦業盈福謝。天人厭之。玷汙正宗。爲師友累。得不太息。晦堂頷之。

梵語比丘。此云乞士。謂上乞諸佛之智以資慧命。下乞羣生之食以資色身。比丘具五德。謂乞士。破惡。怖魔。淨命。殺賊也。

包裹奇物。奉獻諂佞。以求托囑也。

體盤旋貌。漢書云。曲眉骯𩪝。倚立門傍也。

如犬見人搖尾以媚之。求憐憫而已。小人諂佞亦猶是。

點頭而納。口不言而心許也。

英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學者治迹。然心與迹。相去霄壤矣。

有爲功用曰迹。

英邵武謂眞淨文和尙曰。物暴長者必夭折。功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再閏。乃成其功。備其化。況大道之妙。豈倉卒而能辨哉。要在積功累德。故曰欲速則不達。細行則不失。美成在久。遂有終身之謀。聖人云。信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必濟。昔喆侍者。夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則枕轉。覺而復起。安坐如故。率以爲常。或謂用心太過。喆曰。我於般若緣分素薄。若不刻苦勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久長計。予昔在湘西。目擊其操履如此。故叢林服其名。敬其德。而稱之靈源拾遺。

隆興府寶峰眞淨克文禪師。陝府閔鄕鄭氏子。嗣黃龍南禪師。南嶽下十一世。

爾雅云。夏曰歲。取歲行一次也。商曰祀。取四時祭祀一終也。周曰年。取禾熟之意。唐虞曰載。取物終更始之義。已上俱年也。

閏月定四時而成歲也。張純曰。三年一閏。天氣小備。五年一閏。天氣大備。葢閏月之不足。日之有餘也。古者一年三百六十六日。分爲十二月。每月三十日。一年共三百六十日。餘剩六日。又六個月小。除六日爲一歲。共餘十二日。三歲共三十六日。閏一月還餘六日在後。至二年餘。二十四日。連前六日。共三十日。又閏一月是爲三載。故易云五歲再閏。

勤也。

潭州大潙眞如慕喆禪師。撫州臨川聞氏子。嗣翠巖眞。南嶽下十一世也。

音敎。睡腥曰覺。

此云智慧也。

卽湖廣長沙府相陰湘潭縣也。

眞淨文和尙。久參黃龍。初有不出人前之言。後受洞山請。道過西山。訪杳城順和尙。順戲之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而退順語錄。

西山香城景順禪師。蜀州人也。嗣黃龍南禪師。乃坐脫於香城。

諸葛亮。字孔明。瑯琊人。躬耕於南陽之西臥龍崗。與徐庶爲友。時劉玄德屯兵於新野。庶見之吿曰。諸葛孔明臥龍也。將軍盍往見之。此人可以就見。不可以屈。由是玄德遂詣亮所。凡三往而從之。遂拜爲軍師。後爲蜀漢相。

眞淨擧廣道者。住五峰。輿議廣疎拙無應世才。逮廣住持。精以治己。寬以臨衆。未幾百廢具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者何易毀譽邪。予每見叢林竊議曰。那個長老行道安衆。那個長老不侵用常住。與衆同甘苦。夫稱善知識。爲一寺之主。行道安衆。不侵常住。與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大夫做官。爲國安民。乃曰我不受贓。不擾民。且不受贓不擾民。豈分外事耶山堂小參。

瑞州九峰希廣禪師。西蜀梓州人。師慈仁惠物。不尋細檢。故叢林號爲廣無心。嗣眞淨克文禪師。南嶽下十二世也。

衆也。

官受爵於國。牧民正國豈爲奇特。夫爲善知識者。主叢林。興敎化。安衆克己。不干常住。正宜如此。豈分外事耶。

眞淨住歸宗。每歲化主納疏。布帛雲委。眞淨視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慙無德。何以克當李商老日涉記。

積聚如雲也。

眞淨曰。末法比丘。鮮有節義。每見其高談濶論。自謂人莫能及。逮乎一飯之惠。則始異而終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。中正而不隱者少矣壁記。

眞淨曰。比丘之法。受用不宜豐滿。豐滿則溢。稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之。必有壞之。予見黃龍先師。應世四十年。語默動靜。未甞以顏色禮貌文才。牢籠當世衲子。唯確有見地。履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆。無不取法日涉記。

俯而就之。方便以成其德故也。

音池。成就也。

格式也。

眞淨住建康保寧。舒王齋䞋素縑。因問侍僧。此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披此。見者亦不甚嫌惡。卽令送庫司。估賣供衆。其不事服飾如此日涉記。

宋徽宗。進荆公爲舒王也。荆公熈寧間拜爲相。作務新法病民。其子王雱爲崇正殿大學士。因父佐務新法必行。雱卒。父罷相。晏閑間如夢寐。見一鬼使。領雱荷鐵枷泣於公前曰。因父務新法所致。公問使乞解。使曰。建寺飯僧可免。公遂於金陵田地。捨宅爲寺。賜額保寧。請眞淨主之。

音兼。絹也。

具云迦羅沙曳。此云不正色。亦名離塵服。

名雜碎衣。以條數多故。大衣分三品。九條十一條十三條名下品。十五條十七條十九條名中品。二十一條二十三條二十五條名上品。

賣也價也。

好也。

眞淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止之。不應以難易移其志。苟以今日之難。掉頭弗顧。安知他日不難於今日乎日涉記。

眞淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息。至於泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆形質。枯死殘蠧。似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。法門之興。賴有德者振之。今皆亡矣。叢林衰替。用此可卜日涉記。

隆興府泐潭湛堂文準禪師。興元府梁氏子。嗣眞淨文禪師。南嶽下十三世也。

形顯之義。

枯老死滅。殘缺蠧損也。

禪林寶訓合註卷第一音切

蠧丁護切　節子結切　葺七入切　裨補移切　澆公堯切　鴆除禁切　綈徒兮切　躄婢亦切　訾子爾切　邸都禮切　翮諧革切　倨九魚切　雘於縛切　猥於隗切　礪力制切　慊口恬切　諮子辭切　糅粈音　溽如屬切　蹙子六切　頞遏音　夯呼講切　窪烏華切　伎巨寄切　喆除列切　縑古廉切　骯口朗切　髒子朗切

校注

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CBETA 校注

卍續藏校注

此一章依別本載于茲書上別行本有敬字○書下有烏石程彥弼･燈場菴比丘惠信･崇因菴比丘永光永高･金堂塔比丘祖照･安慶府太平興國禪寺住持嗣祖比丘妙機校證之五行林別行本作門下同肖當作省

新增校注

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